A defesa do direito das pessoas de ascendência africana de retornarem ao continente tornou-se um pilar fundamental da crescente pressão global por justiça reparatória contra a Grã-Bretanha e outros colonizadores.
Quando o presidente do Gana, John Dramani Mahama, visitou a Jamaica este mês, ele abordou a questão da repatriação de jamaicanos e de outros cujos ancestrais foram sequestrados na África e vendidos como escravos transatlânticos.
Sua visita coincidiu com uma série de celebrações pela emancipação que duraram um mês e ocorreu no momento em que autoridades jamaicanas se preparam para viajar ao Reino Unido a fim de apresentar formalmente uma petição sem precedentes ao Rei Charles, buscando orientação jurídica sobre sua reivindicação de reparações pela escravidão junto à Grã-Bretanha.
Em discurso no parlamento jamaicano, Mahama descreveu a repatriação como “um direito de todas as pessoas de ascendência africana”.
Ele afirmou que foi por isso que Gana aprovou, em 2000, a Lei do Direito de Residência, que permite que pessoas elegíveis de ascendência africana solicitem o direito de viver e trabalhar em Gana sem visto.
Seu país também estava “considerando um novo projeto de lei de retorno à pátria que codificará os caminhos de residência e cidadania para todos os membros da família africana global”.
Essa medida foi bem recebida pelo movimento de reparações do Caribe. A repatriação e o reassentamento são um dos 10 pontos delineados na visão da Comissão de Reparações da Comunidade do Caribe para a justiça reparatória .
Para a escritora e ativista cultural jamaicana Barbara Blake Hannah, a visita de Mahama foi um sinal de que a África estava começando a abrir suas portas e “uma conquista na luta pela repatriação”.
Assim como muitos rastafáris em todo o Caribe , ela anseia ser repatriada para o continente de onde seus ancestrais foram sequestrados e transportados através do Atlântico nas condições mais desumanas para se tornarem propriedade dos europeus.
“Quando você se torna rastafári, há certas coisas que lhe são ensinadas como princípios… uma delas é voltar para casa”, disse Blake Hannah, que começou a se tornar rastafári no início da década de 1970.
Em seu novo livro, The Jamaica Reparations Handbook (O Manual de Reparações da Jamaica) , Blake Hannah, uma assessora cultural do Ministério da Cultura da Jamaica, descreve esse impulso de retorno à África como “a reivindicação mais poderosa e contínua feita pelos rastafáris”.
“Todo rastafári quer voltar. Então, os rastafáris disseram que precisávamos de reparações para financiar nossa repatriação… portanto, as reparações seriam o pagamento pelo nosso retorno à África”, disse ela.
Aaron “Ras Iron” Alexander, presidente do Conselho Iyanola para o Avanço do Povo Rastafari e Pan-Africano em Santa Lúcia, concordou.
“Temos estado na vanguarda dessas causas, que defendemos há muitas décadas. E por causa disso, fomos vilipendiados e tachados de loucos. E agora vemos que essas causas estão se tornando rapidamente parte de um dos movimentos mais importantes do século XXI: a luta por reparações”, disse ele.
Para a Dra. June Soomer, membro fundadora do Comitê Nacional de Reparações de Santa Lúcia, a repatriação é indissociável da identidade. Retornar à África, seja fisicamente ou conectando-se com a história e a cultura que foram rompidas pela escravidão transatlântica, era importante para todas as pessoas de ascendência africana.
“Em todas as tentativas de rebelião… aqueles que saltavam dos navios acorrentados tinham como objetivo voltar para a África”, disse Soomer.
Ao descrever sua primeira visita a Joanesburgo, ela acrescentou: “Meu coração começou a bater diferente. Você se sente como se estivesse voltando para casa. Então, eu entendo como os rastafáris se sentem desconectados de suas origens. E se você está pensando em origem e identidade, é muito importante voltar à África.”
Em seu livro, Blake Hannah argumenta que “a crueldade da escravidão não foi apagada pela emancipação” e que não houve nenhuma tentativa de restaurar a herança, os direitos à terra, a língua e os costumes que haviam sido arrancados do povo africano.
“Em vez disso, esperava-se que todos os cidadãos aspirassem a copiar o comportamento colonial, criassem versões próprias e se conformassem às regras que mantinham ‘O Sistema’ funcionando em uma repetição contínua”, escreve ela.
Ela vê a repatriação como um retorno espiritual, mas também como um direito daqueles que perderam sua verdadeira identidade devido ao trauma da escravidão.
Steven Golding, do Conselho Nacional de Reparações da Jamaica, enfatizou que a repatriação não se tratava apenas de realocação física. Tratava-se de reconstruir os laços econômicos, culturais e psicológicos rompidos pela escravidão.
“Isso não significa necessariamente que todos nós vamos nos mudar fisicamente para a África… mas o reconhecimento da sua cidadania, o continente reconhecendo você como cidadão… é isso que significa repatriação”, disse ele.
Segundo ele, a repatriação também tinha como objetivo desfazer os danos psicológicos causados pela escravidão e pelo colonialismo.
“Perdemos nossa língua, perdemos nossa cultura, perdemos nossa religião… isso foi feito sistematicamente”, disse ele. “A repatriação reflete a recuperação dessas coisas.”
Mas Golding, que é presidente da Associação Universal para o Progresso Negro e da Liga das Comunidades Africanas, fundada pelo panafricanista jamaicano Marcus Garvey, enfatizou que havia precedentes para a repatriação física.
“Como a questão é o tráfico de pessoas, uma parte fundamental da solução tem que ser o retorno dessas pessoas”, disse ele. Golding cita Ayuba Diallo e Abdul Rahman, dois príncipes africanos que foram sequestrados no século XVIII e traficados por europeus, mas posteriormente repatriados.
Ele também se refere aos séculos XVIII e XIX, quando a Grã-Bretanha e os EUA estabeleceram Serra Leoa e Libéria especificamente para repatriar africanos libertos. Depois, no século XX, o imperador etíope Haile Selassie presenteou com terras os africanos da diáspora.
Na sequência disso, o movimento de Garvey colocou a redenção e a repatriação africanas no centro de sua filosofia política.
“Não se trata de um conceito pretensioso do tipo ‘fume maconha e queira ir para casa’”, disse Golding. “Na verdade, vem de uma sólida teoria sociopolítica”.
O movimento Rastafari, acrescentou ele, surgiu diretamente do projeto nacionalista negro de Garvey, que previa o retorno dos africanos da diáspora para ajudar a desenvolver o continente.
Segundo Golding, a ideia de pessoas retornando à África está se tornando um tema de debate político, com Gana e vários outros países oferecendo formas de cidadania ou programas de direito de retorno para pessoas de ascendência africana.
Do The Guardian
